《道 德 经 释 义》(连载)

《道 德 经 释 义》(16—20章)　　 

第十六章

“致虚极，”　　

“虚极”者，是混元无极大道之体，是天地万物之极。用何以致于至虚，必要“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静”。如此这般可悟大道的虚无之体。所谓“致虚极”者，即是此意。　　

“守静笃。”　　

“笃”是纯一浑厚，不动不易之意。静而至静者，是混元无极大道之性，造化之枢机，品汇之起始。常人不能体悟者，盖因时动妄心，以惊元神，着万物而生贪求，因贪求以致烦恼妄想，忧若身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。由此障迷自性，时在昏冥、盲聋之中。欲悟大道主体性者，唯独专心致志，抱一笃守，寂然不动，方能体悟大道的清静之性。　　

“万物并作，吾以观其复。”　　

人的心机始张，七情恣妄，知见炫露，犹如天地间的万物品类，互为峥嵘，参差并作，忘本逐末，不知返本复命，故有生死之不常。吾独以知七情皆为幻妄，故以返情归性，复守其初，永顾其本。《老子》五十二章中说：“天下有始。以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆……用其光，复归其明，无遗身殃，是谓‘袭常’。”又如《周易·复卦》云：“初九，不远复，无只，悔，元吉。”此以卦爻论之，因初九阳刚，而处于复卦之初，是迷而不远，有立即复本之意。以上均和本章此段经义相通。　　

“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常。知常曰明。”　　

宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。现以人的性情尝试论之：人的本性，为各种情态的命根，如性一动，就有喜、怒、哀、乐等情之出现，忧虑、感叹、恐怖、畏惧之发生，浮躁、放纵、狂妄之显露，但终不会永久如此。此情一静，仍复归于寂静圆明的本然性体。又如草木逢春夏，千姿百态，峥嵘参并。时临秋冬，自然枝枯叶落，归根复命，仍返于静根。再以万物而论之：天地间的有形事物，飞潜动植，有情无情，错综复杂，形态各异，均由“虚极”而出，“静笃”而入。由此足证”虚极”、“静笃”的自然体性，是宇宙万物的命根，它是永恒的。　　

“不知常。妄作凶。”　　

此段经义紧接上文。如肆意逞狂，追逐荣贵，快利耳目，露锋炫智，不知复其清静无为的真常之性，必流于欲海，迷于妄幻，宛转世间，漂沉爱河，沉滞声色，迷惑有无，犹如草木断了命根，其枝叶必遭枯落之患。《周易·复卦》中说： “上六，迷复，凶，有火眚（shěn），用行师，终有大败，以其国君、凶、至于十年不克征。”此以卦爻论之：上六阴柔，居复卦之终，只顾前往，迷于世情，而终不复，是迷其真宗，忘其根本，以致凶败。复卦上六的“迷复”，与此章“不知常，妄作凶”意义相通。　　

“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”　　

虚无清静的真常之道，在人谓之性，不毁不灭，永恒存在。故曰“常”。与太虚同体，无所不容，无所不纳。故曰“知常容”。真常之性，“湛然常寂”，视天下如一己，观万物似一身，无有彼此之介，爱憎之分，上下之别。是谓“容乃公”。无私情，无妄为，顺自然，符物理，无为而自治，是谓“公乃王”。因时顺理，因物附物，同天地之造化，同四时之运行，同日月之明晦，万物生杀，各遂自然，是谓“王乃天”。真常之道，虚无自然，清静无为，是天地之根，万化之宗，无吉凶，无危险，不生不灭，永恒存在，是谓“天乃道，道乃久。没身不殆”。　　

第十七章

“太上，下知有之。”　　

“太上”指上古，“下”指庶民百姓。上古圣君治天下，本着真常的自然之德，上顺天理，下应民情，无为无事。天下一统，万民一心，人心淳朴，风俗浑厚。天下大治，而不知大治。有君王，而不知君王。君王无心亲显威名于下民，百姓亦无意对上阿谀奉承，上下相忘于浑厚的淳风之中。正如常言所说：人在道中不知道，鱼在水中不知水。　　

“其次，亲之誉之。”　　

次后，天道的运度趋于中古，纯全的真常之德，逐渐被情欲毁丧，浑厚的淳风日益泯灭，人类开始崇尚贤能，赞誉善良。亲近仁人，始分上下，衡其贵贱，别其亲疏，异其贤愚。　　

“其次，畏之，侮之，信不足，有不信。”　　

次后，真常自然之德，愈来愈失，浑厚的淳风，愈来愈薄。在上者不道不德，恃其爵位，仗其权势，高高在上作威作福；在下则人心乖戾，凶暴邪恶生。于是朝庭不得不彰示政令，颁布刑律，以威禁之。日后之刑政日繁，人民畏惧，自然滋生侮慢。上对下彰刑法以威而禁，下因畏惧以侮慢而应上，上失真诚自然之德以对下民，下民亦以不忠欺哄于上。人心失道，由此上下相欺。国政由之腐败，百工由之若坠，民心由之而失，伦理由之而紊乱，故《虞书·益稷》中有这样的记载：“元首（君主）明哉，股肱（大臣）良哉。庶事康哉。”又云：“元首丛胜（繁琐）哉，股肱惰哉，万事坠哉。”　　

“犹其贵言。”　　

失去了真常自然之道，脱离了清静无为之德，破坏了浑厚淳朴之风，无真诚之心，民已怀疑不信，再兴科条，尚法令，贵言教，欲以治国平天下，取信于民，已是南辕北辙，难以凑效。　　

“功成事遂，百姓皆谓我自然。”　　

欲使天下太平，万民康乐，必须重道德，尚无为，崇自然，复淳风，只有如此，才能成功。圣君虽以德化万民，确“为而不恃，功成不居，其不欲见贤”，耕而食，织而衣，各遂其生息，自然而然上下相和，天下大治。虽天下大治，而民不知是何原因，这是自然如此。　　

第十八章

“大道废，有仁义。”　　

道德充实于内心，虽有仁义之行，而不知有仁义之行。如失道离德，仁义必然自显。正因闫年失德，淫乐无度，份外营求，强占胡氏，迫使周仁之妻杀身成仁于府门之内。再如孤竹君有道不侧，爱次子，有伯夷叔齐死义于首阳之上。　　

“智慧出，有大伪。”　　

本来的天性良智不含敛自重，炫露滥用，以假为真，以文灭质，只求虚华，不讲实用，故“奇物滋起”，怪事百出。人之本性，由此而乱，物之常情，由此而失。　　

“六亲不和，有孝慈；”　　

家庭失去了自然之道，父子、兄弟、夫妇、必然不和。孝慈之名，由此而生。瞽（gǔ）叟因失道离德，设计陷害其子，舜王由此才有孝名永垂千古。　　

“国家昏乱，有忠臣。”　　

治国者，如失去恬淡无为之“道”，不行无为之政，脱离了清虚自然之“德”，不用潜移默化，则必然君王昏昧，权奸执柄，滥用机智，勾心斗角，互争权位，迷恋酒色，醉生梦死。以致内忧外患并起，民情危急，怨声载道，扶国忠良由此而出。如果宋徽宗清明，群臣“以道佐人主”朝纲大举，国纪不紊，焉有忠勇岳飞死于风波亭?由此可见，国家无道昏乱时，才会出现忠贞尽节、杀身成仁，永垂千古的忠义之士。　　

第十九章

“绝圣弃智，民利百倍。”　　

天资敏捷，德性纯全，睿通渊微，言行举止符合于伦理者谓之“圣”。通晓万物之理，洞观远近幽微之理者谓之“智”。有世以来，圣人效天地的运行之道，法阴阳消长之理，定纲纪、分科条、兴法度、作典章。圣人以此含养自修，万民以此乐而生息，自然而然国家大治，天下太平，人民康乐。当然天下皆知非“圣智”不能任其事。如圣人而张圣之名，玩弄机智，那不正者必窃而用之，这岂不又助于不正与不善者祸国殃民吗?《庄子·劬（qú）箧（qiè）篇》中说：“故跖（zhí）之徒问于跖：‘盗亦有道乎’？跖曰‘何适而无有道邪，夫妄意室中之藏，圣也。先入勇也。后出，义也。知可否，智也。分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。’由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行，天下之善人少，而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下的多。……圣人生而大盗起，掊（pǒu）击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣……故曰：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人，彼圣人者，天下之利器也。非所以明天下也。故绝圣弃智，大盗乃止……殚（dān）残天下之圣法，而民始可与论议。”庄子这段论述，与这章讲的“绝圣弃智，民利百倍”其意相通。　　

“绝仁弃义，民复孝慈。”　　

山中的老虎生下虎子，如遇持械的猎手，它会不顾生死地保卫其子。在平时忍饥受饿喂养其子，用舌舔其毛，以表亲昵。这般的慈爱，试问谁彰仁义之名而教之？由此可知，孝慈是物的天然之性，自然之德，非人为也。所以，彰仁义之名，必有害于民自然之性。这和《庄子·胠（qū）箧（qiè）篇》中说的“削曾史之行，钳（qián）扬墨之口，攘（rǎng）弃仁义，而天下之德始玄同矣……人含其德，则下不辟矣。”其意相通。　　

“绝巧弃利，盗贼无有。”　　

非正常的技巧，有害于民；非分之利，有害于国，故应绝弃之。燕衔泥垒窝以栖身，蜘蛛吐丝布网以求食，老鼠掘洞藏身以得安。万物皆然，各因自性，各因所需，各施技能，自然而然，虽有巧利，未尝有巧利。如朝廷专尚巧利，玩弄技巧，必被强盗、贼匪窃而用之。故《庄子·胠（qū）箧（qiè）篇》中说： “毁绝钩绳，而弃规矩，俪（lì）工捶之指，而天下始人含其巧矣。”　　

“此三者，以为文不足。”　　

“三者”是讲的”圣智”、“仁义”、“巧利”。这三者均属文表和虚华。没有实用，不足以治国修身。　　

“故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”　　

“令”是教诫。“属”是嘱托。所以治国、修身的教诫和嘱托是心地纯洁，行事真诚朴实，少存私心和分外的欲念。　　

第二十章

“绝学无忧。”　　

人在天地之间，如不知物性，不通人情，则难以生息。欲通物性，必以进学。既知如此，本经此章要讲绝学者何谓?如单学一科，独造一门，虽自感有进有益，实是以管窥天，似锥指地，不能复得天地之大全，事物之总体，悟性命精微之奥理，观造化至极之妙用，通阴阳消长之情理。只有绝弃虚妄荒诞之学，持守大道的清静之体，才能明晓万物之理。 《老子》第一章中说：“常无欲，以观其妙。”十六章说：“复命曰常，知常曰明。”三十八章说：“前识者之华，而愚之始也。”四十八章说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”六十四章说：“学不学，复众人之所遇。”均与此条命旨相通。　　

“唯之与阿，相去几何?善之与恶，相去若何?”　　

“唯”是谦逊柔和的应声。“阿”是怠慢忿怒的问答。出口以谦让柔和而应于人，人皆得好感而结善缘；以怠慢忿怒而回答人，人皆因反感而种恶恨。“唯”与“阿”同出于口， 相去不远。然而，因“唯”而得结善缘，因“阿”而会种恶感，其结果，相距天壤。　　

“人之所畏，不可不畏。”　　

性体一动一静的微妙之机，确为善恶的因由，动之于“唯” 结善缘，而得吉庆；动之于“阿”结恶果，而遭祸殃。真可谓“差之毫厘，失之千里。”故天地间的事物无不以此而畏惧，人亦不能脱离这种运化之道，故亦应畏之。　　

“荒兮，其未央哉！”　　

“荒”是杂草丛生。“央”是中心。常人失了性体的根本，流荡身心，迷于世情，好象杂草丛生，荒芜了灵根一样，不知万物的中心准则。　　

“众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。”　　

“熙熙”是嬉戏和悦之意。“乘乘”是似同驾车快然自如之意。众人沉溺于妄见之中，还自感嬉戏和悦，迷惑于世情之内，似春登高台，极目四望，自觉得意。唯独我恬淡无为，心地未有一点贪念，犹如初生的婴儿和混纯的孩子一样，无识无知，无忧无虑，无有归往。　　

“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，纯纯兮。”　　

众人皆以为得意有余，而我呢?却感到空虚而有失遗，象愚人的心地一样，笃厚真诚，纯粹素朴。　　

“俗人昭昭，我独若昏，俗人察察，我独闷闷。”　

俗人各炫聪明，各逞机智，而我却好象昏昧不明。常人对大小事物能明察窥探，而我认为事物与我同体，闷闷然如无贵贱上下之分。　　

“忽若晦，寂兮，若无所止。”　　

常人因脱离了本，贪享世味，追求功名货利，无涯无际，不能济岸，不能自止。　　

“众人皆有以，我独顽似鄙。”　　

常人舍真逐伪，愈逐愈迷，愈逐愈深，认世情有味有为，而我相似愚顽者，没有作为，并认为功名利禄皆为幻罔（wǎng）。　　

“我独异于人，而贵求食于母。”　　

“母”指万物的本根，即“道”。我和常人不同：常人忘本逐末，贪享世味，失去了本来性体，只顾枝梢。我只遵循和抱持大道。我贵养的是本根，本来的心渊性海。